Wstęp do komentarza Jin przekładu Sutry Girlandowej [Avatamsaka Sutra] - Bhiksu Wonhyo
Teraz, w nieograniczonym i niezakłoconym otwarciu sfer Dharmy nie ma żadnej dharmy, ani nie-dharmy; nie ma otwarcia ani nie-otwarcia. Nie jest więc to ani duże ani małe, ani jest pospieszne ani nie pospieszne. nie porusza się ani nie jest stałe, nie jest jednym ani wieloma.
Ponieważ nie jest duże, może stać się atomem, nie pozostawiając po sobie niczego. Ponieważ nie jest małe, może zawierać całą przestrzeń. Bez pośpiechu, może obejmować wszystkie kalpy w trzech okresach; Niezależne od czasu, może wejść w mgnieniu oka. Ponieważ nie jest ani ruchome ani stałe. Samsara jest nirwaną, a nirwana jest samsarą. Nie będąc ani jednym ani wieloma, wszystkie dharmy to jedna dharma.

Ten rodzaj nieograniczonej i niezakłóconej dharmy wraz z magiczną umiejętnością otwarcia sfer dharmy jest sposobem wejścia wielkich bodhisattvów i punktem wyjścia dla Buddów Trzech czasów. To jest to do czego zwolennicy obu pojazdów i czterech realizacji są głusi i ślepi. Ta dharma jest powodem do śmiechu i źródłem zdumienia dla światowych osób najwyższej rangi. Jeśli ktoś jest w stanie wejść w to nauczanie otwarcia dharmy to nie tylko jest zdolny pojawiać się bezgranicznie przez trzy czasy w niecałą chwilę ale też jest zdolny zebrać wszystkie światy w dziesięciu kierunkach i zmniejszyć je, aby były wielkości jednego atomu. Jak można w ogóle sobie wyobrazić tak magiczne sztuczki!
Jeśli jednak zbadamy sprawę z perspektywy otwarcia-dharmy, to jest z tym tak samo jak zrobienie trzech wypraw z dziedzińca jednego dnia, albo jak dziesięć osób siedzących w wąskim pomieszczeniu. Co jest tą wielką kwestią? O ile razy więcej Góra Sumeru zmieści się w ziarenku gorczycy, będąc (takim jak) siano umieszczone w dużej stodole; albo mała sala medytacji jest jak wszechświat zawierający mnóstwo rzeczy. Dlaczego miałby to być trudnym wejść w tak bardzo obszerne (miejsce)?
Kiedy Feniks unosi się w niebieskich niebiosach, spogląda na niskie szczyty górskie. Gdy Pan Rzek przybędzie do wielkiego oceanu, jest zażenowany byciem tak wąskim. Kiedy uczony wejdzie w rozległą bamę tych pism, dowiaduje się o trywialności własnej nauki. Niemniej małe ptaki kryją się w górach i lasach, aby o siebie dbać; a małe ryby szukają bezpieczeństwa w prądach porywistego wąskiego strumienia. W związku z tym, czy węższe podejście do studiów powinno być zabronione?
Teraz ta sutra jest całkowicie kompletnym kołem dharmy, które niesie ze sobą nadzwyczajne nauczanie. Szeroko otwiera sfery dharmy, ujawniając nieograniczoną praktykę cnót. Praktyki cnót są nieustraszone, a jeszcze ujawniają dalsze etapy. Jest tak dlaczego, bo rzeczywiście istnieją etapy, które można zastosować w kultywacji. Otwarcie dharmy, choć brakuje temu rozgraniczenia, ujawnia cel i jest tak rzeczywiście dlatego, że istnieje cel, którym można kroczyć naprzód. Postępowanie aby wejść w to otwarcie, ponieważ nie ma nigdzie wejścia, nie ma miejsca gdzie nie byłoby by nie-wejścia. W praktyce tych cnót, ponieważ nie ma nic do osiągnięcia, nie ma niczego co nie jest nie-osiągane. W tym momencie ci z tech rang i dziesięciu etapów mędrców nie mają żadnych praktyk, które nie są doskonałe. Trzy ciała i dziesięciu buddów nie mają żadnej cnoty, którą byłyby obdarzone. Proza tego jest wspaniała a jej znaczenie rozległe. Jak moglibyśmy to nazwać?
Tak zwany Wielka, Prawa, Wieczna Girlanda Buddy oznacza, że królestwo dharmy jest bez ograniczeń, a więc jest Wielkie, Prawe i Wieczne. Praktyka Cnót bez granic jest girlandą Buddy. Bez Wielkiego i Prawego nie ma możliwości rozprzestrzeniania Kwiatów Buddy. Bez kwiatów Buddy nie ma niczego, Girlandy Wielkiego i Prawego. Dlatego też praca oferująca zarówno Prawość jak i Kwiaty wyrażają doktrynę. Słowo sutra oznacza, że całkowite i kompletne koło dharmy jest powszechnie słyszalne na całym świecie z dziesięciu kierunków bez żadnego wyjątku. Jest ostatecznym przykładem i ostateczną stałą. Dlatego nazywa się to Sutrą. Ponieważ zajmuje się ogólnym tematem jako tytuł wypowiedzi nosi nazwę Wielka, Prawa, Wieczna Girlandowa Sutra
Autor: Wonhyo Sunim
tłum. ang: A. Charles Muller
tłum. pl: Michał Bopson Kowalczyk (2017)